一言一語皆有報應,種善因得善果,造惡因必定有惡報。

種善因得善果,造惡因必定有惡報。

今天講一個《賢愚經》中的故事。

佛陀在世的時候,有一名叫微妙的比丘尼,那個時候,她已經證得了阿羅漢果

有一天,微妙與幾位比丘尼談及自己以前所造的善惡果報

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微妙說,她在過去生中,曾經有一世是貴族長者的妻子,家業巨大,身分崇高,享盡人間榮華富貴。

唯一遺憾的是,沒有為長者生下一男半女,心中萬分惶恐不安。

不料,長者的侍妾竟然在這個時候生下一個白白胖胖的男孩,這給長者帶來了莫大的欣慰。

這時,身為長者妻子的微妙,一時間內心憤恨難消,竟然於一念之間種下惡因,暗中殺害了侍妾所生的孩子。

侍妾滿懷悲痛,前來與微妙理論,微妙非但不承認,還發重誓說:「我如果殺了妳的兒子,我一定會得到報應,我的丈夫將被蛇咬死,我生的兒子將漂流水面,被野狼啃噬筋骨。」

又說:「我將會遭到『吃自己兒子的肉』與『身體被掩埋』的報應,我父母也會在家中遭遇失火,雙雙喪身火海,墮入地獄,受苦無邊。」

沒想到,微妙果真在來世得到了報應,真所謂「因果報應,絲毫不爽」。

微妙來世仍然是女身,當她身懷六甲快要臨盆的時候,便隨她的丈夫帶著大兒子回娘家待產。

哪知道路走到一半的時候,她腹中的胎兒呼之欲出,便只能臨時在大樹下生產,停宿一夜。

忽然有一條蟒蛇順著樹幹爬下來,咬死了她的丈夫。

微妙悲痛欲絕,哭了一夜。等到天亮,便牽著大兒子、抱著小兒子,一路哭著繼續趕路。

途中遇到一條大河,又沒有過河的船隻,微妙只好暫且把大兒子留在岸上,先抱小兒子過河,等到了對岸,再回來接大兒子。

哪知道在她還沒有返回來的時候,大兒子便自己跳入水中,隨著水流漂走了。

當微妙又轉身回到對岸抱小兒子時,遠遠看見一隻土狼咬住小兒子,在啃噬他的筋骨,血肉淋漓,慘不忍睹!

此時的微妙肝腸寸斷,呼天喚地,哀號不已。

正在她痛苦難當的時候,遇見一位家鄉的故友,微妙便將自己苦難、離奇的遭遇對故友訴說。

最後微妙問及家鄉的父母是否平安無恙時,故友說:「近日你父母家中失火,令尊令堂都已葬身火海」。

微妙人生至此,真是劫數不斷,歷劫難逃。

後來微妙又改嫁他人,再次待產的時候,丈夫從外面喝完酒回來,正在家中分娩的微妙,無法分身為丈夫開門。

怒氣沖天的丈夫破門而入,不分青紅皂白,一進門便抓著微妙一頓毒打,並且將剛出生的嬰兒放入鍋中烹煮,還逼著微妙吃孩子的肉。

微妙無奈,只能強吞一口,卻已是痛入心肝,果然應驗了「吃自己兒子肉」的誓言。

微妙在忍無可忍的情況下棄夫而逃,逃到波羅奈國,在一棵大樹下休息,正巧遇見了一位剛剛喪妻的男人,便與他結為夫婦。幾天之後,丈夫忽然去世。

而波羅奈國的國法中,有一條「夫婦二人,若在生時,夫妻恩愛,丈夫死後,妻子應該為之殉葬」的規定。

此時微妙正應驗了「身體被掩埋」的報應。

當微妙剛剛進入丈夫的墳墓時,正巧碰上一群盜賊前來盜墓,微妙才得以生還。

此時她自言自語的說:「我前世是造了什麼罪孽,今生連遭奇禍,災難不絕。」

後來微妙聽聞釋迦如來在祇洹精舍中演說佛法,便前往拜見佛陀,乞求出家修行,消除自己的罪業。

由於微妙在前世曾有施食給辟支佛的功德,才得到佛陀的首肯。

從此發願修行,於今世見佛,證得阿羅漢果。

師父說:佛家講果報有三種,第一種是「現報」。

凡是果報都有因、都有緣,因緣果報。

「因」是過去生中所造的,「緣」是現在所遇到的機緣,把我們阿賴耶識裡這些業因又牽引出來,於是變成現前的果報。

緣有兩種叫增上緣,有順境的增上緣,有逆境的增上緣。

順、逆增上緣都有很好的果報。我們的因好,阿賴耶識裡頭有善的種子、善的因。

如果阿賴耶識裡頭是惡的種子、惡的因,即使遇到善緣也會變成惡事,也會有惡的果報現前。

最重要的是我們的存心,心是因,外面是緣。

我們的心好、因好,遇到惡緣,後來結果還是好的。

種善因得善果,造惡因必定有惡報。

所以現報是我們的因強,緣也殊勝。

第二種叫「生報」。

生報是這一生沒有見到果報,果報在來生。

這個人是善人、好人,但是我們看他這輩子的遭遇、果報不好,生活貧困。

這個人現在看是惡人、壞人,造很多惡業,但是看到他發大財,大富大貴。

我們要知道,富貴是他前生造的善因,在這一生成熟了,所以得到這個果報,不是這一生造的,前生造的。

他這一生所造的罪業,來生再受惡報。所以果報通三世,過去、現在、未來。

還有一種叫「後報」,就是第三世以後,不一定什麼時候,有的時候是隔很多世,因緣遇到的時候,果報還是會現前。

明白這個道理,我們起心動念要純,心地要厚。

心地忠厚的人,一定有後福;心地刻薄的人,一定有凶災。

故事選自《賢愚經》

部分內容整理自《明倫月刊》

圖檔來源:google

文檔來源:淨宗學院

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